Reservas indigenas en estados unidos

Reservas indigenas en estados unidos

Reserva india de flandreau

Entre 1778 y 1871, las relaciones de Estados Unidos con las naciones indígenas individuales de lo que hoy es Estados Unidos se definieron y se llevaron a cabo en gran medida a través del proceso de elaboración de tratados. Estos «contratos entre naciones» reconocían y establecían un conjunto único de derechos, beneficios y condiciones para las tribus creadoras de los tratados, que accedían a ceder millones de acres de sus tierras natales a Estados Unidos y a aceptar su protección.    Al igual que otras obligaciones de Estados Unidos derivadas de los tratados, los tratados con los indios se consideran «la ley suprema de la tierra» y son la base sobre la que se asienta la legislación federal sobre los indios y la relación federal de fideicomiso con ellos.

El artículo 1, sección 8, de la Constitución de los Estados Unidos confiere al Congreso, y por extensión a los poderes Ejecutivo y Judicial de nuestro gobierno, la autoridad para entablar relaciones con las tribus, situando así firmemente a las tribus en el tejido constitucional de nuestra nación. Cuando se cuestionó por primera vez la autoridad gubernamental de las tribus en la década de 1830, el presidente del Tribunal Supremo de los Estados Unidos, John Marshall, articuló el principio fundamental que ha guiado la evolución de la legislación federal sobre los indios hasta el presente: Que las tribus poseen un estatus de nación y conservan poderes inherentes de autogobierno.

¿puede un no nativo americano vivir en una reserva?

En un momento en el que el 1% más rico de Estados Unidos está en el punto de mira, una mirada a las 310 reservas indígenas del país -donde vive el 1% más pobre de Estados Unidos- puede ser más ilustrativa. Para explicar la pobreza de las reservas, la gente suele señalar el alcoholismo, la corrupción o las tasas de abandono escolar, por no mencionar las largas distancias a los puestos de trabajo y la polvorienta tierra sin desarrollar que no parece buena para cultivar mucho. Pero esos son sólo síntomas. La prosperidad se basa en los derechos de propiedad, y las reservas a menudo no tienen ninguno de los dos. Son una demostración de lo que ocurre cuando los derechos de propiedad son débiles o inexistentes.

La gran mayoría de las tierras de las reservas son de propiedad comunal. Esto significa que los residentes no pueden obtener un título claro de la tierra donde se encuentra su casa, una de las razones de la abundancia de casas móviles en las reservas. Esto hace que sea difícil para los nativos americanos establecer un crédito y pedir dinero prestado para mejorar sus casas, porque no pueden utilizar la tierra como garantía – y la inversión en algo que no se posee tiene poco sentido, de todos modos.

Reserva del lago traverse

La superficie geográfica colectiva de todas las reservas es de 22.700.000 hectáreas (87.800 millas cuadradas; 227.000 km2),[1] aproximadamente el tamaño del estado de Idaho. Aunque la mayoría de las reservas son pequeñas en comparación con los estados de EE.UU., hay doce reservas indígenas más grandes que el estado de Rhode Island. La mayor reserva, la de la Nación Navajo, tiene un tamaño similar al de Virginia Occidental. Las reservas están distribuidas de forma desigual por todo el país; la mayoría están al oeste del río Misisipi y ocupan tierras que fueron reservadas por primera vez mediante un tratado o «concedidas» del dominio público[5].

En la actualidad, la mayoría de los nativos americanos y nativos de Alaska viven en algún lugar distinto de las reservas, a menudo en las grandes ciudades del oeste, como Phoenix y Los Ángeles[10][11]. En 2012, había más de 2,5 millones de nativos americanos, de los cuales 1 millón vivía en reservas[12].

Desde el comienzo de la colonización europea de las Américas, los europeos solían expulsar a los pueblos nativos de las tierras que deseaban ocupar. Los medios fueron variados, incluyendo tratados hechos bajo considerable coacción, expulsión por la fuerza y violencia, y en algunos casos traslados voluntarios basados en el acuerdo mutuo. El traslado causó muchos problemas, como que las tribus perdieran sus medios de subsistencia al estar sometidas a un área definida, que los agricultores tuvieran tierras inadmisibles para la agricultura y que hubiera hostilidad entre las tribus[13].

Reservas indias por estados

Las tribus experimentan una gran diversidad a través y dentro de sí mismas, como resultado del sistema tribal creado a finales del siglo XIX, las rivalidades históricas y la política entre tribus o naciones, y las culturas adaptadas a los entornos naturales y a la influencia del comercio. Muchos indios americanos se han trasladado de las reservas a zonas urbanas -por ejemplo, la comunidad de Little Earth en Minneapolis- y pueden ser geográficamente invisibles y multirraciales. Las costumbres culturales específicas entre los grupos de indios americanos pueden variar significativamente incluso dentro de una misma comunidad, y algunas reuniones tribales pueden abrirse o cerrarse con una oración, dependiendo del grado de integración de la espiritualidad del grupo con su comunidad. Los ancianos desempeñan un papel importante en las comunidades tribales, y es costumbre en muchas comunidades permitir que los ancianos hablen primero, o pedirles permiso o diferir con ellos al hablar. Algunos miembros de la comunidad pueden valorar la comunicación no verbal o indirecta, prefiriendo abordar una cuestión delicada de forma más sutil o con tacto. Contar historias también puede ser una herramienta importante para que los miembros de la comunidad transmitan un mensaje.

Esta web utiliza cookies propias para su correcto funcionamiento. Al hacer clic en el botón Aceptar, acepta el uso de estas tecnologías y el procesamiento de tus datos para estos propósitos. Más información
Privacidad